﴿هُوَ ٱلَّذِي أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ ٱلْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ﴾
[الفتح: 4].
حين نتحدث عن دين العصر الجديد، فإننا لا نقصد دينًا مؤسسًا على كتاب واحد، ولا ملةً ذات عقيدة منضبطة وشعائر محددة، بل نقصد ذلك الخليط الواسع من المعتقدات والممارسات والتصورات التي تعد الإنسان بالخلاص عبر “الطاقة”، و“الوعي الكوني”، و“الاهتزازات”، و“الشفاء الروحي”، و“الاستنارة الداخلية”، و“الاتحاد بالكون من خلال الذبذبات”. إنه تدينٌ سائل، انتقائي، هجين، يلتقط عناصره من القبالة، التصوف الشرقي، والباطنية القديمة، والغنوصية، والعلاج بالطاقة، والتنمية الذاتية، ثم يعيد تقديمها في لغة حديثة ناعمة، فردانية، ومغرية.
وأما الصنم الكوني فليس حجرًا يُنصب في معبد، بل فكرةٌ كبرى تُرفع إلى مقام المطلق: كونٌ مؤلَّه، أو طاقةٌ غامضة تُنسب إليها القدرة على الهداية والشفاء والمنح والمنع، أو ذاتٌ بشرية تُدرَّب على أن ترى في نفسها مركز النور ومصدر الخلاص.
وأما روحانيات السوق فهي تلك النسخة الاستهلاكية من التدين، حيث يتحول القلق إلى فرصة تجارية، والبحث عن المعنى إلى خدمة مدفوعة الأجر، والسلام الداخلي إلى منتج قابل للتسويق.../ ...
في شوارع عددٍ من العواصم الغربية الكبرى، لم يعد مستغربًا أن ترى طوابير تتشكل كلَّ يوم أمام وعودٍ غامضة بالسكينة الروحية. رجالٌ ونساءٌ أنهكتهم الحيرة، وأرهقهم ضجيج العالم، واستنزفهم حملُ الحياة دون أن يظفروا براحةٍ حقيقية، يقفون ساعاتٍ طويلة في انتظار الاقتراب من “معلّم روحي”، أو تلقي “طاقة إيجابية”، أو الإصغاء إلى كلماتٍ عن “ذبذبات الكون” الإيجابية، رجاءَ أن ينالوا شيئًا من السلام الذي غادر قلوبهم. والمشهد، وإن بدا عابرًا في ظاهره، يكشف في عمقه بؤس حضارةٍ كثّرت الوسائل وأضاعت المعنى؛ صقلت أدواتها، لكنها تركت الروح يبابًا؛ وفتحت للإنسان أبواب الخارج، ثم تركته ينهار من الداخل.
ذلك هو التناقض المأساوي في عصرنا: لم يملك الإنسان في أي وقتٍ من تاريخه مثل ما يملكه اليوم من قوة، ومع ذلك لم يبدُ في كثير من الأحيان بهذا القدر من الفقر الداخلي والاضطراب الباطني. لقد تعلّم كيف يطيل العمر، ويُسرّع الاتصال، ويعيد تشكيل المادة، ويحاكي الذكاء، ويدفع حدود الممكن إلى أبعد مدى؛ لكنه لم يعد يعرف كيف يُسكّن قلبه ليحصل على الطمأنينة. في وفرة الأشياء وزحام الخيارات يضيع الاتجاه، وفي كثافة الشبكات يضيع الحضور، وفي صخب العالم تضيع الكلمة الصادقة. وهكذا، حين تتراجع اليقينيات القديمة، ويبهت حضور المتعالي في الوعي اليومي، وتتحول الحقيقة إلى مجرد رأي نسبي بين آراء نسبية، يصبح القلق سوقًا، والهشاشة زبونا، ويغدو الظمأ إلى المطلق مادةً قابلة للاستثمار في سوق النخاسة الروحانية.
يقول تعالى: ﴿هُوَ ٱلَّذِي أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ ٱلْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ﴾ [الفتح: 4].
في مواجهة هذا المشهد الحديث، يضع القرآن حقيقةً فاصلة:
الذي ينقذ الإنسان ليس تضخّم قدرته، بل نزول السكينة في قلبه. والذي يرفعه ليس وهم السيطرة الكاملة، بل سلامٌ لا يُصنع في المختبر، ولا يُشترى في السوق، ولا يُستخرج من تقنيات الوعي الذاتي.
والذي يقوّيه ليس الآلة، ولا الخوارزمية، ولا مشروع “الإنسان المعزَّز”، بل ذلك العطاء الخفي الذي يثبّت الله به باطن المؤمنين. فحيث يعد العصرُ بتوسيع الأنا، يعلّم القرآن تهذيب القلب.
وحيث يبيع العالم بدائلَ العزاء، يذكّر الوحي بأن السلام الحق لا يُسوَّق، ولا يُبرمج، ولا يُحاكى: بل ينزل من السماء نورا يضيء القلب فيدفئه ويهديه سواء السبيل.
من هنا تظهر عقدة المسألة. فدينُ العصر الجديد لا يزدهر اليوم لمجرد أنه جذاب في صورته أو ناعم في لغته، بل لأنه يتسلل إلى فراغٍ حقيقي في الإنسان الحديث. إنه يدخل من باب الجوع الداخلي، من موضع الاضطراب، من لحظة التيه التي لا يعرف فيها الإنسان كيف يسمّي خواءه. لكنه، في الغالب، لا يقدم لهذا الجوع إلا غذاءً بلا جوهر: كلماتٍ عائمة، ووعودًا ضبابية، ونشواتٍ سطحية، ومواساةً مؤقتة. يربّت على الجرح دون أن يشفيه، ويملأ الفراغ ضجيجًا دون أن يحوّله إلى معنى، ويهدّئ القلق لحظةً دون أن يهديه إلى الحق. وبينما يظن الإنسان أنه يرتفع، قد يغوص أكثر في تدينٍ بلا وحي، وروحانيةٍ بلا قبلة، وسعيٍ بلا بوصلة وصولا إلى أسفل سافلين.
إن المأساة هنا ليست دينيةً، أو اجتماعية فحسب، بل إنسانية أيضًا. إنها تمسّ تعريف الإنسان لنفسه: ما الذي يؤسسه؟ ما الذي يوجّهه؟ ما الذي يمكن أن ينقذه من التبعثر؟ فالحضارة قد تتلألأ بالأضواء، ومع ذلك تفتقر إلى النور الداخلي. وقد تهيمن على العالم، ثم تخسر روحها. وقد تعدُ بـ ”الإنسان المتفوّق” أو “الإنسان المعزّز”، لكنها تُنتج في النهاية إنسانًا أكثر قلقًا، وأشد هشاشة، فاقد للكرامة، وأوفر قابليةً للوقوع في أيدي تجّار الخلاص الذين يبيعون الناس الوهم.
ولعلّ الأخطر من وجود هذه الأسواق الروحية نفسها، هو أنها أصبحت معقولةً ومقبولةً في نظر أعدادٍ متزايدة من الناس، بما في ذلك شباب مسلم. وهذا يعني أن الإنسان المعاصر لم يعد يبحث فقط عن تفسيرٍ للعالم، ولا حتى عن وسائلَ للسيطرة عليه، بل صار يبحث -على نحوٍ يائس- عن طريقةٍ للنجاة من فراغه الداخلي. وحين تعجز التقنية، ويخيب الاستهلاك، وتفقد أيديولوجيات التقدّم قدرتها على تسكين القلق، تظهر روحانياتٌ هجينة، انفعالية، سائلة، جاهزة لبيع المعنى في جرعات رمزية، وبيع السلام في لحظات وجدانية، وبيع الخلاص في أغلفة نفسية براقة.
لكن الرؤية القرآنية الحقيقية تقطع الطريق على هذا الوهم من أساسه. فهي لا تنكر تعب الإنسان، ولا جراحه، ولا حاجته إلى الطمأنينة؛ لكنها ترفض أن يُختطف هذا الاحتياج من قِبَل سراب السوق. إنها تذكّر الإنسان بأنه ليس مركزًا مكتفيًا بذاته يصنع نوره بيديه، بل مخلوق فقير إلى الله، محتاج إلى هدايته ورحمته وحقه. لا يشفى حين يؤلّه نفسه، بل حين يستعيد موضعه الصحيح في الوجود. ولا يسمو حين يذيب المتعالي في الكون أو في الأنا، بل حين يتلقى من الله ما لا تستطيع أي تقنية داخلية أن تنتجه: السكينة الحقة، والوجهة الحقة، والنور الحق الذي يبعث في النفس الطمأنينة.
لذلك فالنقد الموجّه إلى دين العصر الجديد لا يقتصر على فضح بعض الانحرافات الهامشية أو الممارسات التجارية المبتذلة، بل يتجاوز ذلك إلى كشف انقلابٍ أعمق: انقلابٍ يستبدل الحقيقة بالتجربة، والوحي بالأجواء، والصلة بالله بالاستغراق في الذات، والخلاصَ بالرفاه الروحي. وتحت أكثر صوره نعومةً وجاذبية، قد لا يحرر هذا “المقدس الجديد” الإنسان، بل يعيده إلى دائرة مغلقة لا يلقى في آخرها إلا الصدى المتضخم لنفسه قبل أن يدرك أنه نزل إلى أسفل سافلين.
فليست المسألة إذن مجرد موضة ثقافية عابرة، ولا ظاهرة نفسية ظرفية، بل صراعٌ صامت حول مصدر الخلاص نفسه، وحول تعريف النقص الإنساني، وحول الطريق الذي يُرجى أن يردّ القلب إلى سكينته. ولهذا لم يكن الاستهلال بالآية الكريمة (4 من سورة الفتح) مجرد زينة بلاغية، بل كان رسمًا لخط الفصل من البداية: بين سلامٍ يُصنع ويُسوّق ويُستهلك حتى يذبل، وبين سكينةٍ ينزلها الله في القلب فتثبّته وتزيده إيمانًا.
إن الفرق بين الطريقين ليس فرقًا ثانويًا. إنه فرقٌ يمسّ معنى الإنسان، وطبيعة أزمته، وحقيقة رجائه، ومصير خلاصه.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق