الصراط المستقيم: بين التصور التراثي وشبكة الدلالة القرآنية

 

تمهيد: بين الجسر الأخروي والطريق الدنيوي

ترسّخ في أذهان كثير من المسلمين تصورٌ للصراط بوصفه جسرًا منصوبًا على جهنم، يعبره الناس يوم القيامة؛ فينجو من ينجو، ويهوي في النار من يسقط. وتلحق بهذا التصور أوصافٌ تَرِد في بعض الروايات والآثار، منها أنه أدق من الشعر وأحدّ من السيف.

وحين تَرِد عبارة «الصراط المستقيم»، يستحضر كثيرون هذه الصورة الأخروية مباشرة، حتى بات اللفظ مرتبطًا في الوعي الجمعي بذلك الجسر. لكن هذا الارتباط يدعونا إلى السؤال: هل هذا هو المعنى الذي تقدمه آيات الصراط؟ أم أن دلالته تتضح من خلال مواضع اللفظ وسياقاته، حيث يَرِد في آيات الهداية والعبادة والاتباع والعدل؟.../...

ينطلق هذا البحث من جمع مواضع اللفظ وقراءة كل موضع في سياقه، للتمييز بين دلالاته القرآنية والنموذج التراثي الشائع. ولا يكفي الاشتراك في كلمة «الصراط» لإثبات أن كل آية تتحدث عن جسر أخروي؛ كما لا يكفي المعنى المعجمي وحده لتحديد مراد القرآن. والمقصود هنا اختبار الصورة الشائعة على ضوء شبكة الاستعمال القرآني، لا إطلاق حكم قبل عرض الشواهد.

المعنى اللغوي والاصطلاحي

الصراط في اللغة هو الطريق. ويذكر اللغويون الصاد والسين في اللفظ، فيقال: الصراط والسراط، مع ورود الصاد في القراءة المشهورة. وتصف بعض المعاجم الطريق بالوضوح أو سهولة السلوك. أما ربط التسمية بفكرة أن الطريق «يبتلع» سالكيه، فهو تعليل اشتقاقي أورده بعض اللغويين، ولا ينبغي التعامل معه بوصفه المعنى اللغوي الوحيد أو القطعي. (ابن منظور، لسان العرب، مادة «سرط»، حرف السين، ج 7، ص 170، وفق ترقيم المكتبة الإلكترونية).

أما في الاصطلاح العقدي التراثي الشائع، فالصراط جسرٌ على جهنم، بين الجنة والنار، يعبره الناس يوم القيامة؛ فينجو بعضهم ويسقط آخرون. وتلحق بهذا التصور أوصافٌ منقولة في بعض الروايات والآثار. (محمد خليل هراس، شرح العقيدة الواسطية، فصل «الإيمان بالصراط وصفته»، ج 1، ص 245).

وهكذا ينبغي التمييز بين المعنى اللغوي العام، وهو الطريق، وبين الصورة الأخروية التي استقرت في جانب من الموروث. ثم يُنظر في دلالة كل آية بحسب سياقها، بدل نقل الصورة الاصطلاحية إلى جميع المواضع لمجرد ورود اللفظ نفسه.

الفاتحة مفتاح شبكة الدلالة

تبدأ دلالة الصراط المركزية في سورة الفاتحة بطلب الهداية: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ۝ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة: 6–7]. فالسياق يربط الصراط بطريق يُطلب الاهتداء إليه، ويصفه بأهله، ثم يقابله بمواقف الغضب والضلال. ولا تذكر الآيتان جسرًا أخرويًا أو عبورًا فوق النار.

ويُقرأ طلب الهداية في الفاتحة مع ما يسبقه من إعلان العبودية والاستعانة: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [الفاتحة: 5]. فتجتمع فيها وجهة العبودية وطلب الهداية إلى الطريق؛ ولذلك لا يُختزل الدعاء في ألفاظ منفصلة عن العمل، بل يتضمن توجهًا يترجم في السلوك واتباع ما فصّله القرآن من هدى.

ولا تحصر الفاتحة «الذين أنعم الله عليهم» في الأنبياء وحدهم. ويذكر القرآن أصنافًا منهم في قوله: ﴿وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا﴾ [النساء: 69]. فالآية توسّع دائرة المنعَم عليهم لتشمل أصنافًا من أهل الإيمان والصلاح.

وشاع في التفسير التراثي تخصيص «المغضوب عليهم» باليهود و«الضالين» بالنصارى. غير أن الفاتحة لا تسمي هاتين الجماعتين، ولا تصوغ الوصفين بوصفهما تعريفًا حصريًا لهوية دينية أو قومية. والقرآن نفسه يبيّن أن أهل الكتاب ليسوا على حال واحدة، فيقول: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ [آل عمران: 113].

كما يرد التحذير من الغلو واتباع الهوى في سياق خطاب أهل الكتاب: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ﴾ [المائدة: 77]. فالآية تنتقد الغلو واتباع الأهواء، وتصف جماعةً ضلت وأضلت؛ ولا تسوّغ تعميم الوصف على كل فرد.

ويعرض القرآن أسبابًا ومواقف ارتبط بها الغضب، منها الكفر بآيات الله، وقتل الأنبياء بغير حق، والعصيان والاعتداء. يقول في سياق بني إسرائيل: ﴿وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَىٰ لَنْ نَصْبِرَ عَلَىٰ طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ [البقرة: 61]. ويَرِد المعنى في قوله: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ [آل عمران: 112].

ويربط القرآن الغضب أيضًا برفض ما أنزل الله بغيًا وحسدًا: ﴿بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ بَغْيًا أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَىٰ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَىٰ غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُهِينٌ﴾ [البقرة: 90]. كما يربط الضلال بمواقف متعددة، منها تبديل الكفر بالإيمان: ﴿أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَىٰ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ﴾ [البقرة: 108].

وبذلك لا تعرض الفاتحة قسمةً ثابتة بين جماعتين، بل ترسم مقابلةً بين طريق أهل النعمة ومواقف تستوجب الغضب وحالات تنحرف عن الهدى. وتُفهم هذه الأوصاف من خلال سياقاتها القرآنية وأعمال أصحابها، لا بتحويلها إلى أحكام شاملة على جماعات بأسرها.

الصراط طريق التوحيد واتباع الوحي

تربط آيات متعددة الصراط بعبادة الله وإفراده. يقول تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ [آل عمران: 51]. ويتكرر هذا المعنى في دعوة عيسى عليه السلام إلى عبادة الله، وفي قوله تعالى: ﴿وَأَنِ اعْبُدُونِي هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ [يس: 61].

ويربط القرآن الصراط بملة إبراهيم الحنيفية: ﴿قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [الأنعام: 161]. وتفصّل آيات الأنعام التالية معالم هذا الصراط، كما سيأتي في موضعها.

ويصل القرآن بين الصراط والوحي، فيقول: ﴿فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الزخرف: 43]. ويصف الكتاب بأنه سبيل إخراج الناس من الظلمات إلى النور: ﴿الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾ [إبراهيم: 1]. كما يقول في وصف الوحي: ﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الشورى: 52].

وتتصل هذه الدلالة بالعدل والعمل، لا بالاعتقاد وحده. ففي مثل الرجلين يقول تعالى: ﴿وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَىٰ شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَىٰ مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [النحل: 76]. وفي مشهد الخصومة أمام داود عليه السلام، يقول الخصمان: ﴿إِذْ دَخَلُوا عَلَىٰ دَاوُودَ فَفَزِعَ مِنْهُمْ قَالُوا لَا تَخَفْ خَصْمَانِ بَغَىٰ بَعْضُنَا عَلَىٰ بَعْضٍ فَاحْكُمْ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَلَا تُشْطِطْ وَاهْدِنَا إِلَىٰ سَوَاءِ الصِّرَاطِ﴾ [ص: 22]. فسواء الصراط في هذا السياق هو وجه الحق والعدل في معالجة النزاع.

الهداية والاستقامة في حياة الإنسان

ترد الهداية إلى الصراط في سياقات متنوعة من حياة الجماعات واختلافها. ففي التحول في القبلة يقول تعالى: ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [البقرة: 142]. وفي سياق اختلاف الناس وبعثة النبيين وإنزال الكتاب: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [البقرة: 213].

ويربط القرآن الاعتصام بالله بالهداية: ﴿وَكَيْفَ تَكْفُرُونَ وَأَنْتُمْ تُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ آيَاتُ اللَّهِ وَفِيكُمْ رَسُولُهُ وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [آل عمران: 101]. كما يربط اتباع رضوان الله بالخروج من الظلمات إلى النور: ﴿يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [المائدة: 16].

وتتكرر الهداية إلى الصراط في الحديث عن الذين اجتباهم الله من الأنبياء وذرياتهم: ﴿وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوَانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الأنعام: 87]، وعن إبراهيم: ﴿شَاكِرًا لِأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [النحل: 121]. ويقول عن موسى وهارون: ﴿وَهَدَيْنَاهُمَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الصافات: 118]، فيجعل الهداية إلى الصراط وصفًا لمسار الرسالة في الدنيا.

ويعرض القرآن الصراط باعتباره طريقًا يدعو الله والرسول الناس إليه: ﴿وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [يونس: 25]، و ﴿وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [المؤمنون: 73]. كما يربط الإيمان بالحق والهداية إليه بقوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الحج: 54].

ويظهر هذا الطريق في سياق الحياة التاريخية أيضًا، كما في آيتي الفتح: ﴿لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا﴾ [الفتح: 2]، وقوله: ﴿وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمْ هَٰذِهِ وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنْكُمْ وَلِتَكُونَ آيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا﴾ [الفتح: 20].

الطريق والانحراف والغاية

لا يصف القرآن الصراط بالاستقامة فقط، بل يبيّن أن الناس قد يعرضون عنه أو يُصدّون غيرهم عنه. يقول شعيب عليه السلام لقومه: ﴿وَلَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَتَبْغُونَهَا عِوَجًا وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ وَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ﴾ [الأعراف: 86]. فهنا يرد الصراط بمعنى الطريق الذي يعترضه قوم ويصدون سالكيه عن سبيل الله.

ويصف القرآن الذين لا يؤمنون بالآخرة بأنهم منحرفون عن الطريق: ﴿وَإِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّرَاطِ لَنَاكِبُونَ﴾ [المؤمنون: 74]. ويقابل في موضع آخر بين من يمشي مكبًّا على وجهه ومن يمشي سويًّا على صراط مستقيم: ﴿أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الملك: 22]. وفي دعوة إبراهيم لأبيه: ﴿يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا﴾ [مريم: 43]. فالاستقامة هنا تتصل بالوجهة والسلوك والاهتداء.

ويأتي لفظ الصراط في سياق مشهد البصر والسير: ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَىٰ أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّىٰ يُبْصِرُونَ﴾ [يس: 66]. كما يأتي في مشهد الآخرة مضافًا إلى الجحيم: ﴿احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ ۝ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْجَحِيمِ﴾ [الصافات: 22–23]. فإضافة الصراط إلى الجحيم تحدد وجهته وعاقبته؛ ولا تصفه الآية بأنه جسر يعبره الناس فوق النار.

الصراط في مشهد إبليس: طريق الهداية في الحياة الدنيا

يضع القرآن دلالة الصراط في مشهد إبليس ضمن قصة الإنسان واختياره. فبعد رفض إبليس السجود لآدم واستكباره، طلب أن يُمهل إلى يوم البعث: ﴿قَالَ أَنْظِرْنِي إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ ۝ قَالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ﴾ [الأعراف: 14–15]. ثم أعلن خطته: ﴿قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ۝ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ [الأعراف: 16–17].

إن جمع هذه الآيات يرسم وظيفة الإغواء في زمن إمهال إبليس: أن يتربص بالإنسان في طريق الهداية، ويعمل على صرفه عنه. فالصراط الذي يقعد عليه ليس جسرًا ماديًا ينتظر الناس عبوره بعد الموت، بل طريق رباني يسلكه الإنسان في حياته، ويستطيع إبليس أن يزيّن له الانحراف عنه أو يصدّه عن اتباعه. وهذا استنتاج من سياق القصة ووصف خطة إبليس، لا عبارة حرفية تقول إن وجوده ينتهي عند يوم البعث؛ فالآيات تحدد زمن الإمهال الذي طلبه، وتبين مجال عمله في إغواء الإنسان.

وتفصّل سورة الأنعام معالم هذا الطريق. يبدأ البيان بقوله تعالى: ﴿قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ۝ وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ۝ وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [الأنعام: 151–153].

فورود الإشارة إلى الصراط بعد هذه الوصايا يربط استقامته بالتوحيد، والإحسان إلى الوالدين، وصيانة النفس، ورعاية اليتيم، والعدل في الكيل والقول، والوفاء بالعهد، واجتناب سبل التفرق. وهذه ليست قائمةً من المحرمات وحدها، بل وصايا وقواعد تجمع صلة الإنسان بربه ومسؤوليته تجاه الناس. ومن هنا يمكن قراءة الصراط المستقيم بوصفه التزامًا عمليًا بهدى الله، لا مجرد تصور ذهني أو صورة أخروية. أما حصر هذه الوصايا في عدد معين، أو وصفها بأنها وحدها جميع مقتضيات الدين، فيحتاج إلى دليل مستقل؛ فالآيات نفسها تدعونا إلى تدبر ما فصلته وإلى اتباعه.

ويتضح وجه التحذير من إغواء إبليس في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ ۝ وَأَنِ اعْبُدُونِي هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ [يس: 60–61]. فالآيتان تقابلان بين الاستجابة للشيطان وبين عبادة الله، ثم تسميان عبادة الله الصراط المستقيم. وعلى هذا الأساس، فإن الانقياد الواعي لدعوة الشيطان واتباعها لون من عبادته؛ أما وقوع الإنسان في خطأ أو تقصير فلا يكفي وحده للحكم عليه بذلك، إذ يظل باب الرجوع والتوبة مفتوحًا.

وتلتقي هذه القراءة مع مواضع أخرى من شبكة الصراط: فهو طريق عبادة الله وتوحيده واتباع وحيه، وطريق العدل والعمل المستقيم. كما يفسر هذا السياق قول هود عليه السلام: ﴿إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمْ مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [هود: 56]؛ فاستقامة تدبير الرب شاملة، بينما يُدعى الإنسان إلى أن يستقيم على طريق الهداية اختيارًا وعملًا. وقد وسّع ابن عربي النظر في شمول سلطان الله لكل موجود، غير أن هذا المستوى الوجودي لا يلغي التمييز القرآني بين الطريق المأمور باتباعه والسبل المنهي عنها.

وبذلك يصبح مشهد إبليس مفتاحًا مهمًا لفهم الصراط في حياة الإنسان: طريقٌ بيّن الله معالمه، ودعا إلى اتباعه، ويتربص الشيطان بسالكيه ليصدهم عنه؛ وتظهر استقامة الإنسان في استجابته لهدى الله وترجمته إلى عبادة وعدل وعمل صالح.

خلاصة

تتكون شبكة دلالة الصراط في القرآن من معانٍ متصلة: طريق عبادة الله وتوحيده، واتباع الوحي، والعدل، والهداية، والاستقامة من خلال الالتزام بقواعد الهداية من أمر ونهي؛ وفي مقابلها الإعراض والصدّ والانحراف، أو طريق يقود إلى عاقبة معينة. ويظل عنصر الطريق والوجهة حاضرًا، بينما تتنوع الصفات والغايات بحسب السياق.

أما الصورة الشائعة للصراط بوصفه جسرًا أخرويًا فوق جهنم، وما يلحق بها من أوصاف تفصيلية، فلا ترد في آيات الصراط التي استعرضناها بهذه الصورة. لذلك ينبغي التمييز بين التصور الأخروي الموروث وبين شبكة استعمال اللفظ في القرآن. فالقراءة السياقية تبين كيف يدعو القرآن الإنسان إلى طريق الهداية في حياته، وما يقابله من سبل الانحراف، كما تذكر طريقًا ينتهي إلى عاقبة أخروية.

وتقتضي هذه القراءة التمييز بين اجتهاد التراثيين، بوصفه فهمًا بشريًا قابلًا للمراجعة، وبين نسبة التحريم إلى الله. فما ينشئه اجتهادٌ بشري من تحريم ديني من غير سلطان من الوحي لا يصح أن يُقدَّم للناس بوصفه حكم الله أو شريعةً ملزمة؛ فاتباع الصراط يكون باتباع ما أنزل الله، لا بمجرد شيوع قول أو مكانة قائله.

بدليل قوله تعالى: ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ﴾ [الأعراف: 3]، وقوله: ﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾ [الشورى: 21].