.png)
تمهيد
لطالما سُجن مفهوم الدين في الوعي العام داخل قفص الشعائر المكررة والطقوس الجنائزية والمظاهر الهوياتية، حتى صار في كثير من الأحيان أقرب إلى علامة انتماء اجتماعي منه إلى نظام هداية وعدل ومسؤولية. ومع مرور الزمن، تحوّل الدين في المخيال الجمعي من قوة لتحرير الإنسان وإقامة القسط إلى مجال للفرار من الواقع، أو للاختباء خلف الطقس، أو لتبرير السلطة، أو لتغذية الانقسام المذهبي.../...
وليست المشكلة الكبرى في غياب التدين الظاهري؛ فالطقوس حاضرة، والمؤسسات الدينية قائمة، والخطاب الوعظي لا ينقطع. المشكلة الأعمق هي في ضياع المعنى القرآني للدين: الدين بوصفه نظامًا للوفاء بالحقوق، ومبدأ للمجازاة، وقانونًا للعدل، وعقدًا أخلاقيًا واجتماعيًا يربط الإنسان بالله، وبالناس، وبالكون، وبمصيره النهائي.
من هنا تصبح الحاجة ملحة إلى تحرير مفهوم الدين من الاختزال الطقوسي والمذهبي، وإعادته إلى مجاله القرآني الأوسع: مجال الدَّين، والجزاء، والوفاء، والعدل، والمسؤولية.
أولًا: الصدمة اللسانية — الدين هو الدَّيْن المستحق
إذا أردنا تحرير العقل من تراكمات الاستعمال اللاحق، فلا بد من العودة إلى جذر الكلمة في اللسان العربي. فالعلاقة بين الدِّين بكسر الدال والدَّيْن بفتحها ليست علاقة صوتية عابرة، بل علاقة دلالية عميقة. فكلاهما يدور حول معنى الالتزام، والاستحقاق، والوفاء، والجزاء، وردّ الحق إلى صاحبه.
فالدَّيْن المالي ليس مجرد مبلغ مؤجل، بل هو حق ثابت في ذمة المدين، لا يسقط بالتجاهل، ولا يزول بالإنكار، بل ينتظر الوفاء. وكذلك الدِّين في معناه القرآني ليس مجرد شعور باطني أو طقس رمزي، بل هو نظام التزام شامل يجعل الإنسان مسؤولًا عن أفعاله، وعن حقوق غيره، وعن أثر وجوده في الأرض.
ومن هنا نفهم لماذا سمّى القرآن يوم القيامة: يوم الدين. فقوله تعالى:
﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ [الفاتحة: 4]
لا يحيل فقط إلى مشهد غيبي بعيد، بل إلى معنى المحاسبة النهائية، حيث تُردّ الحقوق، وتنكشف الأعمال، ويُوفّى كل إنسان بما قدم. إنه اليوم الذي يظهر فيه قانون المجازاة في صورته الكاملة، فلا يضيع إحسان، ولا يُنسى ظلم، ولا يفلت طاغية من جريرته.
بهذا المعنى، يصبح الدين نظامًا يربط الفعل بنتيجته، والاختيار بعاقبته، والحرية بالمسؤولية. ومن ثمّ، لا يمكن أن يكون التدين القرآني تدينًا انفصاليًا يمارس فيه الإنسان الصلاة ثم يظلم الناس، أو يكثر من الدعاء ثم يأكل الحقوق، أو يرفع شعارات الإيمان ثم يخون الأمانة. فالدين الذي لا يثمر وفاءً بالديون المادية والمعنوية، ولا يردّ الحقوق إلى أصحابها، ولا يضبط علاقة الإنسان بالضعفاء والمظلومين، إنما هو صورة من صور الفراغ الطقوسي لا من حقيقة الدين.
ثانيًا: الدين في ميزان السوسيولوجيا — من الضبط الاجتماعي إلى العدالة الكونية
حين ننتقل إلى علم الاجتماع، نجد أن إميل دوركهايم عرّف الدين بوصفه نظامًا موحدًا من المعتقدات والممارسات المتعلقة بالمقدس، يوحد المؤمنين بها في جماعة أخلاقية واحدة. وفي هذا التعريف تظهر الوظيفة الاجتماعية للدين: إنتاج الضمير الجمعي، وضبط السلوك، وبناء الانتماء، ومنح المجتمع رمزًا أعلى يلتف حوله.
غير أن القرآن يذهب أبعد من هذا التصور السوسيولوجي. فالدين في القرآن لا يقتصر على كونه آلية اجتماعية لضبط الجماعة، ولا مجرد بناء رمزي ينتجه المجتمع لحماية تماسكه؛ بل هو نظام سنني مؤسس على الحق والعدل، سابق على الجماعات ومهيمن عليها، يقيسها ولا يُقاس بها، ويحاسبها ولا يخضع لمزاجها.
فالقرآن لا يقدم الدين بوصفه اختراعًا بشريًا، بل بوصفه فطرة وسنة وميزانًا:
﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾ [الروم: 30].
وهذه الفطرة ليست مجرد ميل وجداني غامض، بل قابلية أصلية لمعرفة الحق، وإدراك العدل، والتمييز بين الرشد والغي، وبين الوفاء والخيانة، وبين القسط والطغيان.
وهنا يظهر الفرق الجوهري بين الدين كما يراه بعض علم الاجتماع، والدين كما يطرحه القرآن. فقد يكون الدين في التاريخ أداة للهيمنة إذا استولى عليه المستبد، أو غطاءً للاستغلال إذا تحالف مع طبقة الامتياز، أو أفيونًا إذا استُخدم لتسكين المظلوم بدل إنصافه. لكن هذا ليس هو الدين القرآني، بل هو توظيف سلطوي للدين ضد مقصده الأصلي.
أما الدين في القرآن فيبدأ من تحرير الإنسان من الطاغوت:
﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ۚ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ﴾ [البقرة: 256].
فالآية لا تجعل الدين إكراهًا، ولا تسليمًا أعمى لسلطة بشرية، بل تجعله انتقالًا من الخضوع للطاغوت إلى الاستمساك بالعروة الوثقى. الدين هنا ليس قيدًا على العقل، بل تحرير له من عبودية البشر، ومن خرافة السلطة، ومن تقديس المؤسسات، ومن تحويل الوسائط إلى أرباب.
ثالثًا: الدين لا يسكن المعابد وحدها
لقد أسهمت بعض التصورات التراثية في حصر الدين داخل دائرة الفقيه، والمعبد، والفتوى، والطقس، حتى صار الحلال والحرام في الوعي العام أقرب إلى صكوك تملكها المؤسسة الدينية، لا إلى ميزان قرآني يحرر الإنسان من الظلم والفساد والعدوان.
لكن تتبع استعمالات كلمة الدين في القرآن يكشف أن المفهوم أوسع بكثير من المجال الشعائري الضيق. ففي سورة يوسف مثلًا، يقول تعالى:
﴿مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ﴾ [يوسف: 76].
هنا لا تعني كلمة الدين عقيدة الملك التعبدية، بل نظامه القانوني والقضائي والجنائي. أي أن الدين قد يأتي بمعنى النظام الذي يحكم العلاقات، ويحدد الحقوق، ويرتب الجزاءات.
وهذا الاستعمال القرآني بالغ الأهمية؛ لأنه يخرج الدين من الاختزال المعنوي المجرد إلى مجال النظام الاجتماعي والقانوني. فالدين، بهذا المعنى، هو البنية التي تنظم التعايش، وتحفظ الحقوق، وتمنع الظلم، وتقرر الجزاء، وتحدد ما يجوز وما لا يجوز داخل العمران البشري.
ولهذا يصبح التكذيب بالدين في القرآن ليس مجرد إنكار نظري للبعث أو للغيب، بل سلوكًا اجتماعيًا فاسدًا. ففي سورة الماعون يقول تعالى:
﴿أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ فَذَٰلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ﴾ [الماعون: 1-3].
هذه الآيات تقدم تعريفًا عمليًا صادمًا للمكذب بالدين. فهو ليس بالضرورة من يعلن إنكار الغيب، بل قد يكون من يمارس القسوة الاجتماعية، ويدفع اليتيم، ويتجاهل المسكين، ويعيش بلا إحساس بالحق العام. إن التكذيب بالدين هنا ليس موقفًا فكريًا فحسب، بل فساد في علاقة الإنسان بالضعيف.
وهذا يعني أن الدين في الرؤية القرآنية لا ينفصل عن التكافل، ولا عن الأمانة، ولا عن إطعام الجائع، ولا عن حماية اليتيم، ولا عن كرامة الإنسان. فمن صلى ولم تنهَه صلاته عن الفحشاء والمنكر، ومن تعبد ولم يثمر تعبده عدلًا ورحمة، ومن أعلن الإيمان ولم يؤد الحقوق، فقد حوّل الدين إلى شكل بلا حقيقة.
ومن هنا يمكن فهم قوله تعالى في السورة نفسها:
﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ﴾ [الماعون: 4-7].
فالسهو عن الصلاة هنا لا ينبغي أن يُختزل في نسيان عدد الركعات أو الغفلة الشكلية داخل الطقس، بل هو سهو عن وظيفة الصلاة نفسها: أن تصل الإنسان بالله على نحو يجعله أكثر عدلًا ورحمة وأمانة. فإذا تحولت الصلاة إلى رياء، وانفصلت عن بذل الماعون (العون للناس)، فقد فقدت أثرها الاجتماعي والأخلاقي.
رابعًا: الدين الواصب — نظام مستمر لا يقبل التجزئة
يصف القرآن الدين بأنه واصب في قوله تعالى:
﴿وَلَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا﴾ [النحل: 52].
والواصب يدل على الدوام والثبات والاستمرار. فالدين ليس حالة موسمية، ولا طقسًا عابرًا، ولا انفعالًا وجدانيًا مؤقتًا، بل هو نظام دائم يسري في الوجود كله. وكما أن الكون قائم على سنن لا تحابي أحدًا، فكذلك الدين الحق قائم على عدل لا يميز بين غني وفقير، ولا بين قوي وضعيف، ولا بين حاكم ومحكوم.
بهذا المعنى، يكون الدين قريبًا من مفهوم النظام الشامل الذي يربط الوجود بالقانون، والفعل بالأثر، والحرية بالمسؤولية. فالأرض لا تخرج عن سننها، والجسد لا ينجو من نتائج الإهمال، والمجتمع لا يسلم إذا انتشر فيه الظلم، والإنسان لا يستطيع أن يزرع الطغيان ثم يحصد السلام.
إن قوله تعالى:
﴿مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾
لا يعني مجرد إخلاص الشعور التعبدي لله، وإن كان ذلك داخلًا في المعنى، بل يعني أيضًا تحرير السلوك من كل ولاء زائف، ومن كل وساطة تستعبد الإنسان، ومن كل طاغوت يحتكر الحق، ومن كل مؤسسة تجعل نفسها بديلًا عن الله في التشريع والهيمنة على الضمير.
إخلاص الدين لله يعني أن يكون العدل لله لا للمذهب، والحق لله لا للطائفة، والإنسان مكرمًا بأمر الله لا بإذن المؤسسة، وأن تكون الطاعة مشروطة بالرشد والحق، لا عمياء للسلطة أو الجماعة أو التراث.
خامسًا: وحدة الدين وعالمية السنن
إذا كان الدين هو نظام الحق والعدل والوفاء والمجازاة، فإن الدين عند الله لا يمكن أن يكون أديانًا متصارعة في جوهرها. فالقرآن يقرر وحدة الدين من حيث أصله ومقصده، وإن تعددت الشرائع والمناهج بحسب الأزمنة والأقوام.
فالدين الذي جاء به نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد، عليهم السلام، ليس مذاهب بشرية متناحرة، بل هو في جوهره دعوة واحدة إلى الله، وإلى العدل، وإلى تحرير الإنسان من الطاغوت، وإلى الوفاء بالعهد، وإلى إصلاح الأرض. أما الاختلافات المذهبية والطائفية التي مزقت الناس، فليست هي الدين في صفائه الأول، بل هي في كثير من الأحيان زُبر بشرية، وقطع متفرقة، وتحويلات تاريخية صنعتها المصالح والسلطات والهويات المغلقة.
ولذلك، فالدين القيم ليس ملكًا لطائفة، ولا حكرًا على مؤسسة، ولا ميراثًا عرقيًا، ولا بطاقة هوية. إنه الميزان الذي تُقاس به الطوائف والمؤسسات والهويات، لا العكس. فمن أقام العدل اقترب من روح الدين، ومن ظلم باسم الدين فقد كذب بالدين، ولو أكثر من شعاراته ورموزه.
خاتمة: نحو وعي ديني جديد
إن تحرير مفهوم الدين من الاستلاب الطقوسي والمذهبي هو خطوة أساسية نحو وعي قرآني جديد. فالدين ليس مجرد علاقة فردية بين العبد وربه في زاوية معزولة، ولا مجرد طقوس تؤدى في المعابد، ولا مجرد انتماء تاريخي تتوارثه الجماعات. الدين في القرآن أوسع من ذلك وأعمق: إنه عقد أمان اجتماعي، ونظام وفاء بالحقوق، وقانون مجازاة، وميزان عدالة، وطريق لتحرير الإنسان من الطاغوت.
الدين الحق هو الذي يجعل الإنسان وفيًا قبل أن يكون واعظًا، عادلًا قبل أن يكون متحمسًا، رحيمًا قبل أن يكون متشددًا، صادقًا قبل أن يكون منتسبًا. وهو الذي يحمي اليتيم، ويطعم المسكين، ويؤدي الأمانة، ويمنع العدوان، ويجعل الصلاة قوة أخلاقية واجتماعية، لا مجرد حركة منفصلة عن آثارها في الواقع.
لقد آن الأوان أن نغسل عقولنا من تراث الإكراه، ومن اختزال الدين في الطقس والهوية والمذهب، وأن نعود إلى دين الرشد: الدين الذي يبدأ بالكفر بالطاغوت، ويتجلى في العدل، ويكتمل بالوفاء، وينتهي إلى يوم الدين، حيث لا تضيع الحقوق، ولا ينجو الظالم من جريرته، ولا يخذل الله من أقام الميزان.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق