تحرير المصطلح القرآني من أسر التراث والحداثة
بعد التفسير الموضوعي والقراءة المقاصدية التي تميزت بها التفاسير المعاصرة، تبرز حاجة منهجية أخرى لا تقل أهمية، وهي القراءة المفاهيمية للقرآن. والمقصود بها دراسة المفاهيم القرآنية الكبرى من داخل القرآن نفسه، لا من خلال ما تراكم حولها في كتب الفقه والكلام والتصوف والسياسة، ولا من خلال ما تفرضه المفاهيم الحديثة القادمة من الفلسفة أو العلوم الإنسانية أو التجربة الغربية.
فكثير من أزمات الفهم الديني لا تبدأ من الأحكام، بل من المفاهيم. فإذا اضطرب مفهوم الدين، اضطربت العلاقة بين الإنسان وربه. وإذا اضطرب مفهوم الشريعة، اختلط الوحي بالفقه. وإذا اضطرب مفهوم السنة، اختلطت سنن الله في الخلق والتاريخ بالمرويات الحديثية. وإذا اضطرب مفهوم الطاعة، تحولت إلى خضوع للسلطة. وإذا اضطرب مفهوم الجهاد، تحول إلى عنف. وإذا اضطرب مفهوم الكفر، صار أداة إقصاء وتكفير. وإذا اضطرب مفهوم الأمة، تحول إلى شعار مذهبي أو سياسي بدل أن يكون أفقًا للشهادة والعدل.../...
من هنا، لا يكفي أن ندرس الآيات دراسة لغوية أو فقهية أو موضوعية عامة، بل لا بد أن نعيد بناء المفهوم نفسه كما يقدمه القرآن. فالقرآن لا يستعمل ألفاظه استعمالًا عشوائيًا، ولا يجعل الكلمات مترادفات سائبة. لكل لفظ مجاله، وسياقه، وشبكته، ووظيفته. والقراءة المفاهيمية تحاول أن تكتشف هذه الشبكة قبل أن تحاكم المفهوم إلى التراث أو الحداثة.
وقد تعرضت المفاهيم القرآنية عبر التاريخ لثلاثة أنواع من التحويل.
الأول: تحويل فقهي، حين ضُيّقت بعض المفاهيم الواسعة داخل أبواب الأحكام. فالشريعة، مثلًا، تحولت في الوعي العام إلى منظومة فقهية تفصيلية، مع أن دلالتها القرآنية أوسع من ذلك بكثير. والدين تحول أحيانًا إلى الشعائر والحدود، مع أنه في القرآن علاقة شاملة بالحق والطاعة والجزاء والمسؤولية.
الثاني: تحويل كلامي ومذهبي، حين صارت بعض المفاهيم أدوات صراع بين الفرق. فالإيمان والكفر، والوعد والوعيد، والقدر، والصفات، تحولت إلى عناوين مدرسية ومذهبية، بدل أن تُقرأ أولًا في سياقها القرآني الجامع.
الثالث: تحويل حديث، حين أُعيدت قراءة المفاهيم القرآنية من خلال مفاهيم وافدة، مثل الدولة، والحرية، والتقدم، والإنسانوية، والمساواة، والعقلانية، والتاريخ، والثقافة. وهذه المفاهيم الحديثة قد تساعد على طرح أسئلة مهمة، لكنها تصبح خطيرة إذا فرضت تعريفاتها على القرآن بدل أن تُعرض هي على ميزانه.
والقراءة المفاهيمية تحاول تحرير المفهوم من هذه التحويلات كلها. لا لتلغي التراث، ولا لترفض الأسئلة الحديثة، بل لتعيد ترتيب العلاقة: القرآن أولًا، ثم التراث بوصفه تاريخ فهم بشري للدين، ثم الحداثة بوصفها سياقًا وأسئلة عقلانية، لا بوصفها سلطة نهائية على المعنى.
خذ مثلًا مفهوم الدين. كثيرًا ما يُفهم الدين اليوم بوصفه منظومة اعتقادات وشعائر، أو بوصفه مؤسسة اجتماعية، أو بوصفه هوية جماعية، أو بوصفه نقيضًا للدولة والسياسة. لكن القرآن يستعمل الدين في أفق أعمق: الدين هو الخضوع للحق، والطاعة لله، والمسؤولية أمام يوم الدين، والنظام الذي ينتظم به موقف الإنسان من الله والوجود والعمل والجزاء. ومن هنا لا يكون الدين مجرد مؤسسة، ولا مجرد طقوس، ولا مجرد هوية، بل علاقة وجودية وأخلاقية شاملة.
ومثل ذلك مفهوم الإسلام. فالاستعمال التاريخي حصر الإسلام غالبًا في الأمة المحمدية بوصفها جماعة تاريخية مخصوصة. أما القرآن فيقدمه بوصفه دين الأنبياء جميعًا، وخضوعًا لله، واستسلامًا للحق، ودخولًا في السلم مع الله. فإبراهيم مسلم، ونوح مسلم، والحواريون يعلنون إسلامهم، والرسل جاءوا برسالة واحدة في جوهرها. وهذا لا يلغي خصوصية الرسالة المحمدية وختمها، لكنه يمنع اختزال الإسلام في هوية ضيقة أو جماعة مغلقة.
ومثل ذلك مفهوم الإيمان. في التراث الكلامي أصبح الإيمان محل خلاف: هل هو التصديق؟ أم القول والعمل؟ هل يزيد وينقص؟ ما علاقة مرتكب الكبيرة به؟ أما القرآن فيربط الإيمان بشبكة واسعة: التصديق، والثقة، والطمأنينة، والخشية، والعمل الصالح، والإنفاق، والصبر، والجهاد، والوفاء، ونصرة الحق. ومن هنا فالإيمان ليس مجرد إقرار ذهني، ولا مجرد انتماء اسمي، بل حالة وجودية تتحقق في القلب والعمل.
ومثل ذلك مفهوم الشريعة. في الاستعمال الفقهي صارت الشريعة غالبًا مرادفة للأحكام التفصيلية التي صاغها الفقهاء. أما القرآن فيجعل الشريعة طريقًا ومنهجًا:
{ثم جعلناك على شريعة من الأمر فاتبعها} الجاثية: 18.
فهي ليست كل ما قاله الفقهاء، بل الطريق الإلهي الهادي الذي يقيم الإنسان على الحق. ومن هنا ينبغي التمييز بين الشريعة السماوية بوصفها هداية إلهية، وشريعة الفقهاء بوصفها اجتهادًا بشريًا في فهم الأحكام وتنزيلها.
ومثل ذلك مفهوم السنة. فالاستعمال الشائع جعل السنة مرادفة للمرويات النبوية، بينما القرآن يستعمل السنة في معنى سنن الله في التاريخ والخلق والاجتماع:
{فلن تجد لسنت الله تبديلا ولن تجد لسنت الله تحويلا} فاطر: 43.
وهذا لا ينفي قيمة البيان النبوي إذا صح، لكنه يمنع الخلط بين مصطلح قرآني كوني وتاريخي وبين اصطلاح حديثي لاحق. فالقراءة المفاهيمية تقتضي أن ننتبه إلى هذا الفرق قبل أن نحمل اللفظ القرآني على معنى اصطلاحي متأخر.
ومثل ذلك مفهوم الجهاد. فالوعي الفقهي والسياسي اختزله كثيرًا في القتال، بينما القرآن يجعله أوسع من ذلك بما يعنيه من بذل الجهد: جهاد بالقرآن، وجهاد النفس، وجهاد المال، وجهاد الحجة، وجهاد الدفاع عن المستضعفين، وجهاد مقاومة الباطل. والقتال جزء مخصوص من الجهاد، لكنه ليس كل الجهاد. فإذا اختُزل المفهوم في القتال، تحولت طاقة قرآنية واسعة للإصلاح والمجاهدة إلى معنى عسكري ضيق.
ومثل ذلك مفهوم الكفر. فبعض القراءات حولته إلى مجرد وصف لكل مخالف ديني، ثم استُعمل في التكفير والإقصاء. أما القرآن فيربطه بالستر، والجحود، والاستكبار، ورفض الحق بعد ظهوره، والإعراض عن آيات الله، ومحاربة الرسالة. ومن هنا لا يجوز أن يُستعمل المفهوم استعمالًا سطحيًا يخلط بين المخالف، والجاهل، والمعاند، والمستكبر، والمحارب. فالقرآن دقيق في التفريق بين الكفر، والشرك، والنفاق، والفسق، والظلم، والضلال.
ومثل ذلك مفهوم الأمة. فقد استعمل تاريخيًا للدلالة على الجماعة الإسلامية السياسية أو الدينية، وأحيانًا صار مرادفًا للكتلة المذهبية أو القومية. أما القرآن فيستعمله بمعانٍ متعددة: الجماعة، والملة، والنموذج، والمرحلة، والجماعة الشاهدة. والأمة الوسط ليست جماعة عددية فقط، بل جماعة شهادة وقسط ومسؤولية. فإذا فقدت هذه الوظيفة، لم يعد الاسم وحده كافيًا.
هذه الأمثلة تكشف أن أزمة المسلمين ليست في قلة النصوص، بل في اضطراب المفاهيم. فإذا صلح المفهوم، صلح الفهم، وإذا فسد المفهوم، انحرفت الأحكام والتطبيقات. ومن هنا تأتي أهمية مشروع القراءة المفاهيمية القرآنية ل يعيد تعريف الكلمات الكبرى من داخل القرآن، ثم يعرض عليها التراث والواقع.
لكن هذه القراءة تحتاج إلى ضوابط حتى لا تتحول إلى اجتهاد حر بلا منهج.
أولًا: جمع كل مواضع المفهوم أو شبكته اللفظية، لا الاكتفاء باللفظ الواحد إذا كان المفهوم يتوزع على ألفاظ متعددة. فالعدل لا يُدرس من لفظ العدل وحده، بل من القسط، والميزان، والحق، والأمانة، والشهادة، والظلم، والبغي. والحرية لا تُدرس من لفظ الحرية فقط، بل من نفي الإكراه، ومسؤولية الاختيار، والتحرر من الطاغوت، ونقد التقليد، والحساب الفردي.
ثانيًا: التمييز بين المعنى اللغوي والمعنى القرآني. فالمعجم مدخل، لكنه ليس نهاية. القرآن قد يأخذ اللفظ من اللغة ثم يعيد بناءه دلاليًا داخل شبكة جديدة. ومن الخطأ أن نظن أن معنى الكلمة في الشعر أو المعجم يستنفد معناها في القرآن. فالقرآن لا يستعمل اللغة فقط، بل يرفعها إلى أفق الوحي.
ثالثًا: مراعاة السياق. فالكلمة قد يختلف وجهها بحسب المقام، ولا يجوز جمع المواضع بلا تمييز. لفظ “الأمة” مثلًا لا يؤدي معنى واحدًا في كل موضع. ولفظ “الكتاب” قد يدل على القرآن، أو الكتاب المنزل، أو الحكم المكتوب، أو السجل، بحسب السياق. ومن لم يراع السياق وقع في تعميم غير منضبط.
رابعًا: رد المفهوم إلى المحكمات الكبرى، حتى لا يُبنى مفهوم يناقض التوحيد أو العدل أو الرحمة أو المسؤولية. فإذا خرج تعريف للطاعة يجعلها خضوعًا مطلقًا للحاكم، فهو تعريف يصادم محكم التوحيد والعدل. وإذا خرج تعريف للجهاد يجعله عنفًا منفلتًا، فهو يصادم محكم عدم الاعتداء والرحمة والعدل. وإذا خرج تعريف للشريعة يجعلها قسوة بلا مقاصد، فهو يصادم الهداية والرحمة والقسط.
خامسًا: مقارنة المفهوم القرآني بالمفهوم التراثي والحديث بعد بنائه، لا قبل ذلك. فلا نبدأ من الفقه أو الحداثة، بل من القرآن، ثم نقارن. نسأل: كيف عرّف الفقهاء الشريعة؟ كيف يعرّفها القرآن؟ كيف تفهم الحداثة الحرية؟ وكيف يبني القرآن حرية الإنسان؟ ما الذي نستفيده من التراث والحداثة؟ وما الذي ينبغي مراجعته؟ بهذه الطريقة لا نرتمي في الماضي ولا نذوب في الحاضر.
سادسًا: الانتباه إلى الفروق الدقيقة بين الألفاظ. فلا نساوي بين الإسلام والإيمان، أو الدين والشريعة، أو الكفر والشرك، أو العدل والقسط، أو العلم والهدى، إلا بدليل من القرآن. فالقول بالترادف الواسع يضعف بنية المفاهيم، ويجعل اللفظ القرآني قابلًا للاستبدال بلا أثر. والقرآن أدق من ذلك.
وبهذه الضوابط تصبح القراءة المفاهيمية من أهم أدوات التجديد؛ لأنها لا تكتفي بإصلاح حكم جزئي أو تفسير آية معينة، بل تعيد بناء العقل المسلم من جذوره. فالعقل لا يتحرك إلا بالمفاهيم، وإذا بقيت المفاهيم مشوشة أو مستعارة أو موروثة بلا مراجعة، بقي التفكير كله مشوشًا.
والقراءة المفاهيمية تساعد أيضًا على تجاوز الصراع بين التراث والحداثة. فالتراث يقول لنا: هذه المفاهيم فهمها الفقهاء هكذا. والحداثة تقول: هذه المفاهيم يجب أن تُقرأ وفق الإنسان والتاريخ والثقافة. أما القراءة القرآنية فتقول: قبل هذا وذاك، لنرَ كيف بنى القرآن المفهوم. ثم بعد ذلك ننتفع من التراث ونحاور الحداثة من موقع مستقل.
وهذا الاستقلال مهم جدًا؛ لأن الأمة التي لا تملك مفاهيمها لا تملك وعيها. فإذا أخذت مفهوم الحرية من الغرب بلا تمحيص، ومفهوم الشريعة من الفقه المتأخر بلا مراجعة، ومفهوم الدولة من التجربة الحديثة بلا نقد، ومفهوم الدين من السوسيولوجيا بلا ميزان، فإنها ستظل تتحرك بعقل مركب من استعارات متنافرة. أما القرآن فيمنحها إمكانية بناء لغة مفهومية خاصة بها، منفتحة على العالم، لكنها غير ذائبة فيه.
ومن هنا فإن القراءة المفاهيمية ليست تمرينًا لغويًا، بل مشروع تحرير معرفي. إنها تسأل: ما معنى الدين قبل أن تحكم المؤسسة؟ ما معنى الشريعة قبل أن يحتكرها الفقه؟ ما معنى الجهاد قبل أن توظفه الجماعات المتطرفة؟ ما معنى الطاعة قبل أن تستعملها السلطة؟ ما معنى الحرية قبل أن تختزلها الفردانية الحديثة؟ ما معنى الإنسان قبل أن تحوله السوق إلى مستهلك أو الدولة إلى رقم؟
وهذا ما يجعلها قريبة من مشروع إعادة بناء المفاهيم القرآنية من أجل بناء الإنسان. فهي لا تكتفي بنقد القديم أو الحديث، بل تحاول تأسيس معجم قرآني حيّ، يكون أساسًا لفهم الدين والإنسان والواقع. ومن دون هذا المعجم، ستظل الأمة تتنازع حول كلمات واحدة تحمل في ذهن كل فريق معنى مختلفًا.
ولا يعني هذا أن القراءة المفاهيمية تعزل المفهوم عن الحياة. فالمفهوم في القرآن ليس تعريفًا باردًا، بل قوة هادية. مفهوم التقوى، مثلًا، لا يُبنى ليضاف إلى قاموس نظري، بل ليغير علاقة الإنسان بالله والعمل والناس. ومفهوم العدل لا يُدرس فقط لتحديد معناه، بل ليصبح ميزانًا في الحكم والمال والأسرة والشهادة. ومفهوم الطاعة لا يُدرس فقط لتصحيح الاصطلاح، بل لتحرير الإنسان من طاعة الطغيان. ومفهوم الجهاد لا يُحرر فقط في اللغة، بل ليعاد إلى مجاله الواسع في إصلاح النفس والمجتمع وتغيير الواقع.
ومن هنا فإن بناء المفهوم يمر بثلاث مراحل متكاملة: التحرير، والتركيب، والتنزيل.
التحرير يعني تخليص المفهوم من الالتباسات التراثية والحديثة.
والتركيب يعني بناء شبكة المفهوم من داخل القرآن.
والتنزيل يعني معرفة أثر هذا المفهوم في فهم الواقع والعمل فيه.
فإذا حررنا المفهوم ولم ننزله، بقي نظريًا. وإذا نزلناه دون تحرير، استعملناه استعمالًا مشوشًا. وإذا ركبناه بلا استقراء، صنعنا مفهومًا من أهوائنا.
ومن أخطر مظاهر فساد المفاهيم أن الكلمة القرآنية قد تبقى حاضرة في اللسان، بينما يغيب معناها القرآني. يذكر الناس “الشورى”، لكنهم يقبلون الاستبداد. يذكرون “الأمانة”، لكنهم يبررون الفساد. يذكرون “التقوى”، لكنهم يحصرونها في المظاهر. يذكرون “الجهاد”، لكنهم ينسون جهاد النفس والقرآن والحجة. يذكرون “الأمة”، لكنهم يحولونها إلى عصبية أو شعار سياسي. وهنا نرى أن المشكلة ليست في غياب اللفظ، بل في انحراف المفهوم.
والقراءة المفاهيمية تعيد اللفظ إلى حياته. فهي لا تسمح بأن تتحول الكلمات القرآنية إلى شعارات ميتة أو رايات صراع. بل تسأل دائمًا: ما شبكة هذا المفهوم؟ ما ضده؟ ما شروطه؟ ما مجاله؟ ما حدوده؟ ما علاقته بالمحكمات؟ ما أثره في الواقع؟ وهذا ما يحمي الفهم من السطحية.
ومن هنا تظهر الصلة بين القراءة المفاهيمية وتفسير القرآن بالقرآن. فلا يمكن بناء مفهوم قرآني من غير ردّ الآيات بعضها إلى بعض. كما تظهر صلتها بالتفسير الموضوعي، لأن المفهوم لا يبنى إلا بجمع الآيات. وتظهر صلتها بالمقاصد، لأن كل مفهوم قرآني يخدم غاية هادية. وتظهر صلتها بفقه الواقع، لأن المفهوم لا يكتمل حتى يعمل في الحياة. وبذلك تصبح القراءة المفاهيمية نقطة التقاء بين المناهج، لا مجرد منهج منفصل.
لكنها، مثل غيرها، قد تنحرف إذا سيطر عليها الهوى. فقد يدعي القارئ أنه يحرر المفهوم، بينما هو في الحقيقة يعيد تشكيله وفق موقف مسبق. وقد ينكر الترادف ليصنع فروقًا تعسفية لا يشهد لها السياق. وقد يقطع اللفظ عن استعمال الأمة كله فيدعي معنى شاذًا باسم القرآن. وقد يفرح بالمخالفة لذاتها حتى تصبح القراءة المفاهيمية وسيلة للغرابة لا للهداية.
لذلك لا بد من التوازن. نعم، نراجع التراث، لكن لا نحتقره. نعم، نميز بين الألفاظ، لكن لا نتعسف في التفريق. نعم، نعود إلى القرآن، لكن لا نقرأه بقطيعة عن اللسان والتاريخ. نعم، نتحرر من الاصطلاحات اللاحقة، لكن لا نغفل أن بعض هذه الاصطلاحات حفظت جوانب من الفهم. فالمنهج ليس حربًا على التراث، بل إعادة ترتيب له تحت القرآن.
ومن هنا يجب أن نفرق بين تحرير المفهوم واختراع المفهوم. تحرير المفهوم يعني أن نعيده إلى القرآن وننقّيه من الإضافات التي حجبت دلالته. أما اختراع المفهوم فيعني أن نحمّل القرآن معنى جديدًا لا يشهد له النص، ثم ندعي أننا اكتشفناه. والفرق بينهما هو الاستقراء والمحكم والسياق. فما شهد له القرآن فهو تحرير، وما فرضناه عليه فهو اختراع.
وتتضح أهمية هذا التفريق في بعض القراءات المعاصرة التي تزعم أنها تعيد تعريف المصطلحات القرآنية، لكنها في الحقيقة تنتج معاني بعيدة جدًا عن اللسان والسياق والمحكم. فقد تُعاد صياغة الصلاة، أو الزكاة، أو الصوم، أو الجهاد، أو السنة، أو الشريعة بطريقة تقطعها عن بنية القرآن والتلقي العملي للأمة، ثم يقال إن هذا هو المعنى القرآني. وهذا ليس تحريرًا للمفهوم، بل قطيعة غير منضبطة.
وفي المقابل، توجد قراءات تراثية تجعل كل اصطلاح لاحق مساويًا للمعنى القرآني، فلا تسمح بأي مراجعة. فإذا قلت إن الشريعة في القرآن أوسع من الفقه، عُدّ ذلك خروجًا. وإذا قلت إن السنة في القرآن ليست مرادفة بالضرورة للمرويات الحديثية، عُدّ ذلك تهديدًا. وإذا قلت إن الجهاد أوسع من القتال، اتهمت بتعطيل الجهاد. وهذا أيضًا خلل؛ لأنه يجعل الاصطلاح المتأخر حاكمًا على القرآن.
والقراءة المفاهيمية تقف بين الطرفين. لا تقبل قطيعة عبثية مع التراث، ولا تقبل ذوبانًا في اصطلاحاته. لا تقبل أن نخترع معاني بلا شاهد، ولا تقبل أن نغلق المفاهيم في تعريفات متأخرة. إنها عودة علمية إلى القرآن، لا هروبًا إلى الذات ولا إقامة في الماضي.
ومن أهم تطبيقات هذه القراءة في العصر المعاصر تحرير مفهوم السلطة. فالقرآن لا يستعمل مصطلح الدولة الحديثة، لكنه يتحدث عن الحكم، والملك، والأمر، والطاعة، والشورى، والأمانة، والعدل، والطغيان، والفساد، والملأ، والمستكبرين، والمستضعفين. ومن خلال هذه الشبكة يمكن بناء مفهوم قرآني للسلطة: سلطة لا تتأله، ولا تستبد، ولا تحتكر الأمر، بل تخضع للأمانة والعدل والشورى والمحاسبة. هذا المفهوم أوسع من الفقه السلطاني، وأعمق من نقل الدولة الحديثة كما هي.
وكذلك مفهوم الحرية. القرآن لا يقدم الحرية بوصفها سيادة الفرد المطلقة، ولا بوصفها غياب كل قيد، بل بوصفها تحريرًا من العبوديات الزائفة: عبودية الطاغوت، والهوى، والتقليد، والمال، والبشر. فالإنسان في القرآن حر لأنه عبد لله وحده، ومسؤول لأنه مكرم ومكلف، لا لأنه إله نفسه. وهذه قراءة مفاهيمية تحررنا من الاستبداد التراثي ومن الفردانية الحديثة معًا.
وكذلك مفهوم الإنسان. في بعض التراث، غلب تصور الإنسان بوصفه مكلّفًا بالأحكام. وفي الحداثة، غلب تصوره بوصفه فردًا صاحب حقوق ورغبات ومصالح. أما القرآن فيقدمه بوصفه مخلوقًا مكرمًا، ضعيفًا، مبتلى، مسؤولًا، حاملًا للأمانة، قابلًا للهدى والضلال، مستخلفًا في الأرض، عائدًا إلى الله. وهذا التصور لا يختزل الإنسان في التكليف وحده، ولا في الحق وحده، بل يجمع الكرامة والمسؤولية والمصير.
ومن هنا فإن القراءة المفاهيمية لا تخدم التفسير فقط، بل تخدم بناء الفكر الإسلامي كله. لأن الفكر لا ينهض إلا بمفاهيم واضحة. وإذا كان المفهوم مشوشًا، فكل ما يبنى عليه سيكون مشوشًا. لذلك فإن تحرير المفاهيم القرآنية هو أساس كل مشروع تجديدي جاد: تجديد الفقه، وتجديد السياسة، وتجديد التربية، وتجديد علاقة الدين بالعلم والواقع.
وخلاصة هذا الجزء أن القراءة المفاهيمية تمثل خطوة ضرورية في مناهج التفسير المعاصرة؛ لأنها تعيد بناء المفاهيم من داخل القرآن، وتحررها من أسر الاصطلاحات التراثية والإسقاطات الحديثة. وهي لا تلغي اللغة ولا التراث ولا الواقع، لكنها ترفض أن تكون هذه كلها حاكمة على القرآن. فالقرآن هو الذي يمنح مفاهيمه معناها، ومنه يبدأ كل تجديد حقيقي في فهم الدين. وإذا استقامت المفاهيم، استقام الفهم؛ وإذا اضطربت، صار القرآن حاضرًا في اللسان غائبًا في الميزان.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق